中新社北京3月30日电 题：《易经》能缓解时代焦虑吗？

——专访旧金山荣格学院前院长约翰·毕比

中新社记者 孙晨慧

世界正被“不确定”所定义：国际秩序变革重组、地缘政治冲突频发、全球经济增长前景仍不容乐观……一种弥漫性的“时代焦虑”正在滋生。人们如何寻得解释与疗愈的力量？

近日，美国旧金山荣格学院前院长约翰·毕比(John Beebe)接受中新社“东西问”专访，探讨《易经》这一东方智慧典籍，对身处宏观变局与个体迷茫中的当代人有何现实意义。

中新社记者：《易经》自17世纪传入欧洲，为何一部诞生于数千年前的中国经典，能持续吸引西方心理学界的目光？

约翰·毕比：

2025年是分析心理学巨擘荣格诞辰150周年，他在巴塞尔大学求学期间，较早接触了《易经》的译本。荣格认为，西方哲学过于强调意识层面的理性，难以触及人类心理中更深层、更隐秘的源头。他在撰写《红书》、探索积极想象技术期间，就已使用《易经》中的方法来应对人生困境。在他看来，《易经》提供了一种超越逻辑与因果思维的模式，使人能通过象征与图像，连接潜意识与集体无意识，从而获得更完整的认知。

荣格为《易经》卫礼贤德译本所作序言，在西方引起广泛关注，促使更多学者关注中国思想，特别是其中关于心理完整性以及与自然和谐共处的理念，为后来心理学的跨文化发展奠定了基础。

2025年11月30日“《易经》的全球化与分析心理学国际会议——纪念荣格诞辰150周年”在山东济南举行。外籍嘉宾参会。周艺伟 摄

约翰·毕比：

“象思维”不是抽象概念，而是借助具体图像(如卦象)来把握情境的整体气质与能量结构。例如，“需卦”呈现“云上于天”的图像，象征等待与蓄势；而“屯卦”如“草木初生”，象征创始阶段的困难与生机。这种思维帮助人跳出逻辑剖析，以直观的方式把握情境的“氛围”与“趋势”，从而作出更贴合生命流动的反应。

“关联性思维”则体现为万物之间的相应与共感，如天地、阴阳、人事之间的动态呼应。这种思维鼓励人不再将自己视为孤立的“主体”，而是置于与他人、与环境、与更大自然韵律的关系网络中。当一个人感到困顿，不是单纯追问“我过去怎么了”，而是去理解“我在当前整体关系中处于何种位置”“这种关系格局正在如何演变”。这有助于人们从“被过去决定”的叙事中解放出来，转向对当下生命场域的觉察与调适。

2026年1月21日，游客在香港中环法定古迹大馆内欣赏摄影艺术家鲍皓昕用摄影阐释《易经》的展览。中新社记者 侯宇 摄

约翰·毕比：

可从常见的两个解读方式来说明：

一是作为隐喻与诠释资源。治疗师可直接引用卦象来诠释来访者的处境。例如，面对在婚姻、新工作或学业初期感到强烈挫败的来访者，治疗师可引入“屯卦”(困难在开始)，并解释：“万物始生，必逢艰难，这是生命突破固有形态的自然过程。卦辞说‘利建侯’，意味着此时宜于扎根、寻求支持，而非轻易放弃。”这有助于正常化来访者的体验，并引导其从自责转向接纳。

二是作为自我探索的媒介。治疗师鼓励来访者将卦象中的意象与自己的梦境、情感、身体感受关联，从中发现个人无意识与集体象征之间的共鸣。例如，“艮卦”(止)可能对应个体需要暂停、内省的时刻；“兑卦”(悦)可能启发其对关系中愉悦与沟通的重视。

在整个过程中，治疗师强调《易经》不提供“答案”，而是提供一种“图像化”的反思框架，最终的抉择与意义建构仍需来访者自主完成。这种方式尊重人的主体性，同时借助古老象征系统拓宽意识的边界。

贵州省仁怀市枇杷村八卦园。（资料图）中新社记者 贺俊怡 摄

约翰·毕比：

面对外界动荡变化，《易经》其实提供了一套既深刻又务实的心法。它不仅揭示“变化”的普遍性，更强调如何在变化中识别什么该坚持、什么该调整。

《易经》的核心智慧，是教人在变动中寻找“恒常”的定力。比如艮卦提醒我们，在立场正确时，要像山一样静定，不必被杂音干扰而动摇；谦卦则告诉我们，以谦逊踏实的态度前行，最终能行稳致远。

这种思想不仅能用于人生重大选择，也能化解日常焦虑。再如，生活中难免遇到流言或误解，需卦里“需于沙，小有言，终吉”就启发我们：在危机逼近、人心浮动时，不必急于争辩。保持冷静、不卷入无谓的纠葛，往往更能安然渡过。我曾多次借此平复情绪，选择不立即反驳不实的指责，事后发现，谣言常会自然消散。身体和情绪都会因为这份“停下来”的决定而放松——这本身就是一种“合于道”的体验。

久而久之，这种思维会内化为一种更深层的韧性。它并非教人被动等待“否极泰来”，而是让人在每一个当下，主动去寻找与情境相契合的应对方式。当你相信在任何状况中都能找到一种“合宜”的路径，你对未来的恐惧就会转化为一种从容的觉察。最终，因为通过练习，你已能自然而然地感知生命的起伏，并在变化中保持内在的稳定。(完)

约翰·毕比。受访者供图